Pour pouvoir vivre en société faut-il ne plus penser à soi ?

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Reprenons les termes mêmes de la question

Vivre en société : vivre, c’est exister, mais est-ce vivre bien ou survivre ? être en lien avec ses en-envies, son désir propre et inscrit dans une vie ?
En société : donc pas seulement seul mais avec l’autre, avec un collectif social et économique, dans un espace politique où chacun cherche et doit idéalement trouver sa place ?
Faut-il : est-ce une obligation, une contrainte ? ou une invitation pour y vivre au mieux ? Cela fait beaucoup de questions.

Si nous ne pensons pas à nous, personne d’autre ne le fera ?

Nous savons que trouver sa place dans la société nécessite de compter avant tout sur nous-mêmes. Nous avons le plus souvent faire l’expérience que, pour acquérir un savoir, une compétence, un métier puis un job avec la nécessité de négocier un contrat de travail, il faut s’y mettre. Si nous ne pensons pas à nous, personne d’autre ne le fera sauf peut-être quand nous serons au bout du rouleau, et encore. Et puis, ce ne sera alors probablement plus vivre en société. De plus, la concurrence entre les personnes est au cœur du marché, en particulier celui du travail. Il faut donc compter sur soi !

A la recherche d’un équilibre

A contrario, vivre en société implique de tenir compte des autres ; on ne peut être réduit à une vie de compétition et de rivalité permanente. Une société au sein de laquelle, chacun ne penserait qu’à lui semble vraiment impensable et serait à l’évidence invivable. L’égoïsme est d’ailleurs perçu comme un défaut et l’altruisme comme une qualité, ce qui prouve bien qu’un devoir moral collectif nous habite.
La question qui se pose serait-elle alors celle d’un équilibre entre se préoccuper d’autrui et lâcher certains de nos intérêts privés en vue d’un profit plus large ?

Tout est dans la relation

Nous savons que les enfants apprennent tôt à comprendre, à écouter, à tenir compte des besoins de leurs proches ; ils sont porteurs d’une empathie qui les invite à ne pas penser qu’à eux. Nous savons tous qu’il y a souvent plus de plaisir – en fait de bonheur – à donner qu’à recevoir.
Mais la société est faite d’échanges permettant une vie collective la plus harmonieuse possible. L’échange choisi ou seulement consenti est aussi un rapport de forces où chacun est au minimum attentif à son intérêt personnel et au maximum désireux d’accumuler avoir et pouvoir.

Quelques penseurs

J’avais été un peu long les dernières fois dans mes introductions. Je fais plus court. Et je cite quelques penseurs

• Rousseau (1712-1778) dans « Du contrat social » (1762) rappelle la nature de l’homme qui se réfère avant tout à lui-même ; le passage à un sens collectif implique un apprentissage ; mais celui-ci se fait ensuite « naturel » nous dit ce grand philosophe – certes optimiste – car notre intérêt bien compris doit tenir compte de l’intérêt commun ; mais, ce faisant, il s’y retrouve largement. L’homme est forcé de s’associer à ses semblables pour créer la société. Rousseau a montré que la différence entre l’état de nature et la société civile n’existe qu’à l’état de nature quand les individus ne se rapportent qu’à eux-mêmes ; alors que dans la société civile, ils deviennent membres d’un corps dont leur survie est indissociable. Il précise cependant que le Contrat Social ne saurait tenir si l’on exige des hommes qu’ils sacrifient leurs intérêts propres. Penser au bien commun, ce n’est pas renoncer à son intérêt car celui-ci ne saurait être satisfait que dans le cadre stable et pacifié de ce même contrat. Voilà une bonne dialectique posée. Avec presque les prémisses d’une démocratie participative !
• Adam Smith (1723-1790), le grand économiste écossais et père de l’économie politique, dans « Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations » (1776) raconte que le genre humain ne survivrait pas si nous devions attendre l’altruisme des autres pour survivre ; le boulanger fait du pain avant tout parce qu’il y trouve son compte. Il affirme qu’il ne faut pas compter sur la bienveillance des autres. Une société ne peut devenir stable que si et seulement si chacun pense à lui et défend ses intérêts. Ces propos laissent cependant un peu songeur quant à la nature humaine.
  D’ailleurs, côté littérature, l’ombre du « tout pour l’autre » me semble bien illustrée dans la figure du
• Père Goriot (1835), crée par Balzac dans le roman éponyme ; cet homme sacrifie son existence pour l’intérêt de ses filles ; il en mourra d’ailleurs.
• Je voudrais citer pour finir le philosophe utilitariste australien Peter Singer  (né en 1946) : il a montré que lorsque nous agissons de façon altruiste, nous bénéficions d’une plus grande satisfaction que lorsque nos choix sont purement égoïstes : il y a de la joie à donner. On peut ainsi en déduire que penser aux autres n’est pas nécessairement ne pas penser à soi. Tout don est associé à un contre-don (Marcel Mauss) et ce dernier est parfois, surtout sur le long terme, largement plus profitable que le centrage intéressé sur soi.

L’écoute de soi et l’écoute de l’autre

Vivre en société, ce serait donc vivre avec les autres ? Et aucune société ne saurait exister si les hommes ne pensent qu’à eux ?
Dans ce registre de l’exigence morale indispensable au vivre ensemble, Levinas a poussé très loin la loi morale. Pour lui, le visage de l’autre, cette part de lui toujours découverte, nue et éminemment vulnérable, nous commande, nous impose le respect. Toute relation, tout vivre ensemble est d’emblée éthique. Pour vivre, pour vivre avec l’autre, nous ne pouvons faire autrement que de sortir du centrage exclusif sur soi pour tenir compte d’autrui. Faut-il pour autant tout sacrifier pour ne plus penser qu’aux autres et au bien commun ? Sur le plan psychique, l’écoute de soi et l’écoute de l’autre ouvre au questionnement éthique puis à l’émergence de la morale (Ricoeur).

La générosité s’arrête là où commence l’oubli

Alors que dire pour ne pas trop bavarder ? La générosité s’arrête là où commence l’oubli puis rapidement le mépris de soi-même. De plus une générosité sans limite place de facto l’autre dans une position d’enfant : je te donne tout, dit la « bonne mère » : prends le lait de mon sein sans limite ! Ces mères sacrificielles ne favorisent pas l’autonomie de l’enfant ; comme le Père Goriot, elles en meurent.

En conclusion, vivre en société, serait-ce donc penser aux autres et au bien commun comme condition du contrat social, mais, ce faisant, ne serait-ce pas en même temps, satisfaire ses propres intérêts et devoirs ?

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Les opinions du lecteur

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